ڈاکٹر ریاض احمد
اکثر کہا جاتا ہے کہ اگر اسلام کی تعلیمات کو واقعی صحیح طور پر اپنایا جائے تو معاشرے میں انصاف، ہم آہنگی اور امن قائم ہو جائے گا اور دنیا کو پریشان کرنے والی بہت سی بے چینی اور بدامنی ختم ہو سکتی ہے۔ ایک حد تک یہ بات بہت وزنی محسوس ہوتی ہے۔ اسلام صرف چند عبادات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک مکمل اخلاقی اور سماجی نظام پیش کرتا ہے۔ یہ عدل، رحم، دیانت، ذمہ داری، ضبطِ نفس، ہمدردی، انسانی وقار کے احترام اور خدا کے سامنے جواب دہی کی تعلیم دیتا ہے۔ قرآن انصاف کا حکم دیتا ہے، زیادتی سے روکتا ہے اور انسانوں کو یہ سکھاتا ہے کہ وہ ایک دوسرے کو پہچانیں نہ کہ نفرت اور حقارت کے ساتھ تقسیم ہو جائیں۔ اسی طرح ایک انسانی جان کو بچانا اسلام میں بلند ترین اخلاقی عمل شمار کیا گیا ہے۔اس لحاظ سے دیکھا جائے تو یہ دعویٰ اصولی طور پر درست معلوم ہوتا ہے کہ اگر کوئی معاشرہ واقعی ان اقدار کے مطابق زندگی گزارے، تو وہ یقینی طور پر ایسے معاشرے سے زیادہ پُرامن ہوگا جو لالچ، غرور، نفرت اور اخلاقی بے حسی پر قائم ہو۔لیکن موجودہ دنیا ہمیں اس دعوے کا زیادہ گہرائی سے جائزہ لینے پر مجبور کرتی ہے۔ اگر اسلام کا اخلاقی وژن اتنا بلند ہے تو پھر بہت سے وہ معاشرے جو خود کو مذہبی کہتے ہیں، کیوں بدعنوانی، ناانصافی، تشدد، تقسیم، بداعتمادی اور بے چینی کا شکار ہیں؟ آخر ایسا کیوں ہے کہ مذہبی زبان تو بہت ہے، مگر دنیا پھر بھی انسانی تنازعات سے بھری ہوئی ہے؟
اس کا جواب ایک ایسے فرق میں چھپا ہوا ہے جسے اکثر نظر انداز کر دیا جاتاہے۔ کسی مذہب کو اچھا سمجھنا، اس کی کچھ رسومات ادا کرنا اور اس کے اخلاقی مطالبات کے مطابق حقیقی زندگی گزارنا—یہ تینوں ایک ہی چیز نہیں ہیں۔ اصل مسئلہ تعلیمات کی کمزوری نہیں، بلکہ انسان کے عمل کی کمزوری ہے۔
اسلامی تعلیمات اگر صحیح طور پر سمجھی جائیں تو دین کو صرف نماز، صرف روزہ یا صرف ظاہری دینداری تک محدود نہیں کرتیں۔ اسلام عبادت کو کردار کے ساتھ جوڑتا ہے۔ ایک شخص بامعنی طور پر خدا سے محبت اور اطاعت کا دعویٰ نہیں کر سکتا، اگر وہ مزدور کا حق مارتا ہو، عورت کو ذلیل کرتا ہو، کاروبار میں دھوکہ دیتا ہو، جھوٹ پھیلاتا ہو، اختیار کا ناجائز استعمال کرتا ہو، امانت میں خیانت کرتا ہو، فرقہ وارانہ نفرت کو ہوا دیتا ہویا اپنے پڑوسی کے دکھ سے بے پروا ہو۔ اگر نماز انسان میں اخلاقی ضبط پیدا نہ کرے، اگر روزہ دل میں ہمدردی نہ جگائے، اگر زکوٰۃ اور صدقہ خود غرضی کو کم نہ کریں اور اگر دینی علم انسان کے نفس کو قابو میں نہ لائے تو پھر دین صرف ظاہری طور پر ادا ہوا ہے، اندر سے نہیں اترا۔یہی وہ مقام ہے جہاں موجودہ حالات نہایت اہم ہو جاتے ہیں۔ آج دنیا صرف چند الگ الگ حادثات کی شکار نہیںبلکہ ایک وسیع اخلاقی اور سماجی بحران سے گزر رہی ہے۔ کئی مستند عالمی رپورٹیں بتاتی ہیں کہ پُرتشدد تنازعات میں اضافہ ہوا ہے، لاکھوں لوگ بے گھر ہوئے ہیں اور بہت سے معاشرے عدم مساوات، عدم تحفظ، بداعتمادی اور سماجی ٹوٹ پھوٹ کی وجہ سے عدم استحکام کا شکار ہو رہے ہیں۔ اس تناظر میں موجودہ دنیا کی کیفیت کو صرف مذہب کی ناکامی کہہ دینا درست نہیں ہوگا۔ یہ دراصل انسان کے اخلاقی زوال کی نشاندہی ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ موجودہ دنیا کی حالت اس دعوے کے حق میں بھی ایک دلیل بن سکتی ہے۔ آج کی بے چینی اور بدامنی بڑی حد تک انہی اخلاقی خرابیوں سے پیدا ہو رہی ہے، جن سے اسلام بار بار خبردار کرتا ہے۔ ناانصافی، زیادتی، بے ایمانی، ظلم، نسلی و قبائلی گھمنڈ، بے قابو غصہ، معاشی استحصال اور خود غرضی کی پرستش۔ جب حکمران انصاف کے بغیر حکومت کریں، جب دولت ہمدردی کے بغیر گردش کرے، جب شناخت کو دوسروں کو نیچا دکھانے کے لیے استعمال کیا جائے اور جب طاقت جواب دہی سے آزاد ہو جائے، تو بے چینی ناگزیر ہو جاتی ہے۔ اسلام نے یہ بیماریاں پیدا نہیں کیں، اس نے تو بہت پہلے ان کی نشاندہی کر دی تھی۔
مثال کے طور پر بدعنوانی کو لیجیے۔ ایک معاشرہ مسجدیں بنا سکتا ہے، مذہبی اجتماعات کر سکتا ہے، مقدس مواقع مناتا ہے، لیکن اگر رشوت عام ہو جائے، قابلیت کو نظر انداز کر دیا جائے اور عوامی عہدے کو ذاتی جائیداد سمجھ لیا جائے تو سماجی غصہ لازماً جمع ہوگا۔ نوجوان بداعتماد ہو جائیں گے۔ دیانت دار لوگ خود کو ہارا ہوا محسوس کریں گے۔ غریب یہ سمجھیں گے کہ انہیں چھوڑ دیا گیا ہے۔ ایسا معاشرہ ظاہری طور پر مذہبی نظر آ سکتا ہے، مگر اس کا حقیقی نظام اسلامی عدل پر نہیں، بلکہ اخلاقی تضاد پر چل رہا ہوتا ہے۔
یہی بات خاندانی زندگی پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ اسلام والدین کے احترام، بچوں کے حقوق، میاں بیوی کے باہمی فرائض اور گھر کے اندر رحم و محبت کی تعلیم دیتا ہے۔ لیکن جہاں گھروں پر ظلم، انا، خاموش سرد مہری، غفلت یا جبر کا راج ہو، وہاں بے چینی سب سے پہلے گھر کی چار دیواری میں جنم لیتی ہے اور پھر پورے معاشرے میں پھیل جاتی ہے۔ اگر نجی زندگی زخموں سے بھری ہو، تو صرف عوامی نعرے سماجی امن پیدا نہیں کر سکتے۔
اسی طرح اسلام ہر انسان کے وقار کا احترام سکھاتا ہے اور نسل، قبیلے اور نسب کی بنیاد پر برتری کو رد کرتا ہے۔ لیکن آج بھی بہت سی جگہوں پر تعصب مختلف جدید اور روایتی شکلوں میں زندہ ہے۔ لوگ فرقے، نسل، طبقے، قومیت یا زبان کی بنیاد پر اپنے اپنے خانے بنا لیتے ہیں، پھر حیران ہوتے ہیں کہ اعتماد کیوں ختم ہو گیا۔ کوئی معاشرہ قرآن کے انسانی وقار والے اصول کو پامال کر کے بھی اتحاد کی توقع نہیں رکھ سکتا۔
تاہم دیانت دارانہ تجزیہ کا تقاضا ہے کہ ایک اور اہم بات بھی کہی جائے۔ یہ کہنا بہت سادہ لوحی ہوگی کہ اگر افراد اپنی مذہبی ذمہ داریاں صحیح طور پر ادا کرنا شروع کر دیں، تو دنیا کی تمام بے چینی ختم ہو جائے گی۔ انسانی مسائل صرف افراد کے اخلاقی زوال سے پیدا نہیں ہوتے۔ دنیا میں ساختیاتی مسائل بھی ہیں۔ جنگی معیشتیں، عالمی طاقتوں کی کشمکش، آمریت، تاریخی ناانصافیاں، غربت کے جال، جھوٹی معلومات کی یلغار، اسلحے کی فراہمی، اور اداروں کا کمزور ہو جانا۔ آج کی دنیا صرف ذاتی اخلاقیات سے نہیں، بلکہ طاقت کے پیچیدہ نظاموں سے بھی تشکیل پاتی ہے۔ ایک اخلاقی طور پر سنجیدہ آبادی بھی کمزور اداروں اور قبضہ شدہ نظامِ انصاف کے تحت مصیبت میں رہ سکتی ہے۔
لیکن یہاں بھی اسلامی تعلیمات غیر متعلق نہیں ہوتیں۔ اسلام صرف فرد کی نیکی کی بات نہیں کرتا، بلکہ اجتماعی نظم کی بھی بات کرتا ہے۔ وہ معاملات میں انصاف، تجارت میں دیانت، جان کی حفاظت، کمزوروں کی نگہداشت، امانتوں کی ادائیگی اور تنازعے میں ضبط و توازن کی تعلیم دیتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اسلام کا سماجی اثر اسی وقت حقیقی بنے گا جب اس کی اقدار مسجد سے بازار تک، خطبے سے اسکول تک، گھر سے عدالت تک اور انفرادی ضمیر سے اجتماعی اداروں تک پہنچیں گی۔
اسی لیے’’صحیح طور پر عمل‘‘ اس دعوے کا مرکزی لفظ ہے۔ صحیح طور پر عمل کا مطلب چن چن کر عمل کرنا نہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ عبادات میں سختی ہو لیکن اخلاق میں کوتاہی ہو۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ظاہری دینداری ہو اور اندر ظلم۔ اس کا مطلب یہ بھی نہیں کہ اپنے گروہ کے لیے حق مانگا جائے مگر دوسروں کے لیے انصاف سے انکار کیا جائے۔ صحیح عمل کا مطلب یہ ہے کہ انسان غصے میں بھی خدا سے ڈرے، دولت میں بھی، طاقت کے وقت بھی، تنہائی میں بھی اور اس وقت بھی جب کوئی داد دینے والا موجود نہ ہو۔
اگر یہ کیفیت اجتماعی سطح پر پیدا ہو جائے تو اس کے سماجی اثرات واقعی نہایت گہرے ہوں گے۔
ایک تاجر دھوکہ نہیں دے گا۔ایک جج انصاف نہیں بیچے گا۔ایک استاد طلبہ سے غفلت نہیں برتے گا۔ایک شوہر ظلم نہیں کرے گا۔ایک اولاد بوڑھے والدین کو تنہا نہیں چھوڑے گی۔ایک سیاست دان ووٹ کے لیے نفرت نہیں بھڑکائے گا۔ایک عالم مقبولیت کے لیے سچ کا سودا نہیں کرے گا۔ایک شہری دوسروں پر ہونے والی ناانصافی کو نظر انداز نہیں کرے گا۔
ایسا معاشرہ زمین پر جنت تو نہیں بن جائے گا، کیونکہ انسان بہرحال کامل نہیں ہیں۔ لیکن وہ یقیناً آج کی دنیا کے مقابلے میں زیادہ انسان دوست، زیادہ مستحکم، زیادہ قابلِ اعتماد اور زیادہ پُرامن ہوگا۔لہٰذا اس دعوے کو نہ رد کرنا چاہیے اور نہ ہی رومانوی انداز میں حد سے زیادہ بڑھا چڑھا کر پیش کرنا چاہیے۔ اخلاقی اعتبار سے یہ دعویٰ درست ہے، مگر سماجی عمل میں اکثر غلط ثابت ہوتا ہے۔ اسلام کی تعلیمات واقعی بلند ترین درجے کی ہیں، دنیا کی موجودہ بے چینی ان تعلیمات کی ناکامی نہیں دکھاتی، بلکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ ان پر کتنی کم اخلاص، تسلسل اور جرأت کے ساتھ عمل کیا جاتا ہے۔
موجودہ حالات سے حاصل ہونے والا اصل سبق یہ نہیں کہ مذہب غیر ضروری ہے اور نہ ہی یہ کہ مذہبی شناخت اپنے آپ میں کافی ہے۔ اصل سبق اس سے کہیں زیادہ واضح ہے۔ امن صرف کسی مذہب کا نام اٹھانے سے نہیں آتا بلکہ اس کی اقدار کو زندگی میں نافذ کرنے سے آتا ہے۔ جب تک انصاف کو جیا نہیں جائے گا، رحم کو اپنایا نہیں جائے گا، انسانی وقار کی حفاظت نہیں ہوگی اور جواب دہی کو قبول نہیں کیا جائے گا، بے چینی مختلف جھنڈوں کے نیچے پلتی رہے گی، حتیٰ کہ مذہبی جھنڈوں کے نیچے بھی۔اور شاید یہی اس ساری بحث کا سب سے دیانت دارانہ نتیجہ ہے۔ دنیا اس لیے تباہ حال نہیں کہ اخلاقی رہنمائی موجود نہیں بلکہ اس لیے کہ اخلاقی رہنمائی کو سراہا زیادہ جاتا ہے اور مانا کم جاتا ہے۔
[email protected]
