اور اس کی پائیدار اہمیت
تہوار
محمد امین میر
ہندوستان کی وسیع و عریض ثقافتی کائنات میں چند ہی تہوار ایسے ہیں جو محبت، حفاظت اور خاندانی اعتماد کے تصورات کو اتنی خوبصورتی سے سمیٹتے ہیں جتنا کہ رکشا بندھن۔ ہر سال ہندو کیلنڈر کے مہینے ساون کی پورنیما (جولائی ۔اگست) کو منایا جانے والا یہ تہوار محض ایک رسم نہیں بلکہ ایک عہد ہے۔ یہ صرف دھاگا باندھنے کا عمل نہیں، بلکہ ایک ایسے تعلق کی تصدیق ہے جو جذباتی، روحانی اور علامتی تینوں پہلوؤں کو اپنے اندر سموئے ہوتا ہے۔
زیادہ تر لوگ رکشا بندھن کو بہن اور بھائی کی محبت سے جوڑتے ہیں، لیکن اس تہوار کی تاریخ اس سے کہیں زیادہ گہری اور وسیع ہے۔ اس کی جڑیں سیاسی اتحادوں، الٰہی برکتوں اور سماجی ہم آہنگی کے واقعات تک پھیلی ہوئی ہیں۔ وقت کے ساتھ یہ رسم خونی رشتوں سے آگے بڑھ کر ایک بڑے سماجی پیغام کی صورت اختیار کر چکی ہے، جو بعض اوقات مذہبی سرحدوں کو بھی عبور کرتی ہے اور یکجہتی کی علامت بن جاتی ہے
قدیم روایات۔ اساطیر اور داستانوں میں رکشا بندھن
رکشا بندھن کی ابتدا کے بارے میں متعدد کہانیاں ہندو اساطیر، تاریخ اور لوک روایت میں بکھری ہوئی ہیں۔ یہ کہانیاں واضح کرتی ہیں کہ کس طرح ایک سادہ سی رکھی باندھنے کی رسم نے صدیوں سے لوگوں کے دل و دماغ کو مسحور کر رکھا ہے۔
۱۔ اندرا اور اندرانی کا قصہ
رکشا بندھن کا سب سے قدیم حوالہ بھوشیہ پران میں ملتا ہے۔ دیوتاؤں (دیواں) اور دیو دشمنوں (اسر) کے درمیان خوفناک جنگ جاری تھی۔ دیوتاؤں کے بادشاہ اندرا شکست کے قریب تھے اور دل شکستہ ہو چکے تھے۔ اس موقع پر ان کی اہلیہ اندرانی نے ان کے ہاتھ پر ایک مقدس دھاگا باندھا اور ان کی سلامتی و کامیابی کے لیے دعائیں کیں۔ اس عقیدت اور ایمان نے اندرا کو نیا حوصلہ دیا اور وہ میدانِ جنگ میں واپس لوٹ کر فتح یاب ہوئے۔ یہاں رکھی کا مطلب صرف بھائی بہن کا رشتہ نہیں بلکہ مشکل وقت میں تحفظ کا ایک طاقتور تعویذ تھا۔
۲۔ بھگوان کرشن اور دروپدی
مہابھارت کا ایک مشہور واقعہ اس تہوار کی روح سے جڑا ہوا ہے۔ جب شری کرشن کی انگلی زخمی ہوئی تو دروپدی نے اپنی ساڑھی کا ایک ٹکڑا پھاڑ کر ان کے زخم پر باندھ دیا۔ اس احسان کے بدلے کرشن نے ہر حال میں اس کی حفاظت کرنے کا وعدہ کیا۔ یہ وعدہ اس وقت پورا ہوا جب چیر ہرن کے موقع پر کرشن نے معجزانہ طور پر دروپدی کی لاج بچائی۔ اگرچہ یہ واقعہ رسمی رکشا بندھن نہیں تھا، لیکن اس کا جذبہ اسی عہدِ حفاظت کی جھلک پیش کرتا ہے جو اس تہوار کی بنیاد ہے۔
۳۔ دیوی لکشمی اور بادشاہ بلی
وشنو پران کے مطابق دیوی لکشمی نے راجہ بلی کے ہاتھ پر رکھی باندھی تاکہ اپنے شوہر، بھگوان وشنو، کو ایک عہد سے رہائی دلا سکیں۔ یہاں بھی رکھی کا مطلب خونی رشتہ نہیں بلکہ عزت، احترام اور اتحاد کا پیغام تھا۔
تاریخی اہمیت۔ امن اور سفارت کاری کی علامت
رکشا بندھن کا دھاگا صرف گھریلو رشتوں تک محدود نہیں رہا بلکہ تاریخ میں کئی مواقع پر اسے سیاسی اور سفارتی تعلقات مضبوط کرنے کے لیے بھی استعمال کیا گیا۔
رانی کرنوتی اور شہنشاہ ہمایوں
سولہویں صدی کا ایک مشہور واقعہ ہے کہ چتور کی بیوہ ملکہ رانی کرنوتی نے مغل بادشاہ ہمایوں کو رکھی بھیجی تاکہ گجرات کے بہادر شاہ کے حملے سے اپنی ریاست کی حفاظت کر سکیں۔ اگرچہ اس واقعے کی تاریخی ترتیب پر مؤرخین میں اختلاف ہے، مگر اس کی ثقافتی اہمیت ناقابلِ انکار ہے۔ یہ اس بات کی مثال ہے کہ رکھی مذہبی اور سیاسی سرحدوں کو عبور کر کے وفاداری اور حفاظت کا عہد بن سکتی ہے۔
راجپوت اتحاد
قرونِ وسطیٰ کے راجستھان میں شہزادیاں اور ملکہ صاحبات پڑوسی ریاستوں کے حکمرانوں کو رکھی بھیجا کرتی تھیں، جو خیرسگالی، اعتماد اور سیاسی تعلقات کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ اس روایت نے یہ تصور مزید مضبوط کیا کہ رکشا بندھن محبت کے ساتھ ساتھ عزت اور باہمی ذمہ داری کا پیغام بھی ہے۔
سماجی و ثقافتی پہلو۔ صرف ایک تہوار نہیں
رکشا بندھن کی سب سے بڑی خوبصورتی اس کی لچک اور وسعت میں ہے۔ یہ ہندو روایات میں جڑا ہوا ہے، مگر اس کے بنیادی اقدار — محبت، دیکھ بھال، تحفظ اور باہمی احترام۔ آفاقی ہیں۔
۱۔ خونی رشتوں سے آگے۔ کئی علاقوں میں خواتین ایسے مردوں کو بھی رکھی باندھتی ہیں جو ان کے سگے بھائی نہیں ہوتے مگر بھائی جیسے سمجھے جاتے ہیں، یوں ایک انتخابی رشتہ وجود میں آتا ہے۔
۲۔ بین المذاہب ہم آہنگی۔ خاص طور پر مخلوط آبادی والے قصبوں اور دیہات میں، مختلف مذاہب کے افراد کے درمیان رکھی کا تبادلہ بھائی چارے اور اتحاد کی علامت رہا ہے۔
۳۔ قدرت اور معاشرت کا تحفظ۔ حالیہ برسوں میں ماحولیاتی مہمات کے دوران درختوں کو رکھی باندھ کر ان کے تحفظ کا عہد کیا جاتا ہے۔
علاقائی رنگ۔ پورے بھارت میں ایک جشن
اگرچہ اس تہوار کا مرکزی پیغام ہر جگہ ایک ہی ہے، مگر اس کی رسومات مختلف خطوں میں الگ انداز سے ادا کی جاتی ہیں:
شمالی بھارت۔ روایتی بھائی بہن کی رسم یہاں سب سے نمایاں ہے، جس میں خاندانی میل ملاقات اور خصوصی کھانے شامل ہوتے ہیں۔
مہاراشٹر ۔اسے نرالی پورنیما کہا جاتا ہے، ماہی گیر سمندر کی خوشحالی اور حفاظت کے لیے ناریل پیش کرتے ہیں۔
مغربی بنگال اور اڈیشہ۔ یہاں یہ تہوار جھولن پورنیما کے طور پر منایا جاتا ہے، جو رادھا کرشن کی پوجا سے منسلک ہے۔
جنوبی بھارت۔ اگرچہ شمال کی طرح عام نہیں، مگر دعاؤں اور حفاظت کے عہد کے ساتھ یہ دن منایا جاتا ہے۔
جدید دور کا رکشا بندھن
اکیسویں صدی میں رکشا بندھن نے نئی شکلیں اختیار کی ہیں مگر اپنی اصل روح کو برقرار رکھا ہے۔ ڈاک اور کوریئر خدمات اس دن سب سے زیادہ مصروف رہتی ہیں، کیونکہ رکھی شہر، گاؤں، حتیٰ کہ ملکوں کے درمیان بھی بھیجی جاتی ہے۔ ڈیجیٹل رکھی اور آن لائن مبارکبادوں نے دور دراز بہن بھائیوں کو قریب کر دیا ہے۔
بازاری رجحانات نے ڈیزائنر رکھی، چاندی کے چارمز اور مہنگے تحفوں کو فروغ دیا ہے۔ ناقدین کے نزدیک یہ تجارتی رنگ تہوار کی سادگی کو متاثر کرتا ہے، مگر کئی خاندان اسے محض ایک قدیم جذبے کا جدید اظہار سمجھتے ہیں۔
رکشا بندھن کیوں اب بھی اہم ہے
آج جب خاندانی ڈھانچے بدل رہے ہیں اور فاصلے بڑھ گئے ہیں، رکشا بندھن محبت، وفاداری اور اخلاقی ذمہ داری کی یاد دلاتا ہے۔ یہ دن ہر بھائی کو اپنی بہن کی عزت و حفاظت کا وعدہ یاد دلاتا ہے۔ نہ صرف ذاتی سطح پر بلکہ معاشرتی سطح پر بھی خواتین کے احترام کے حوالے سے۔
یہ موقع بہنوں کے لیے بھی ہے کہ وہ اپنے بھائیوں کو دعاؤں، نیک خواہشات اور جذباتی تعاون کا تحفہ دیں۔ اس محبت اور ذمہ داری کا باہمی تبادلہ خاندان اور معاشرے کے اخلاقی ڈھانچے کو مضبوط کرتا ہے۔
قوم کے نام میری نیک خواہشات
اس سال رکشا بندھن کے موقع پر آئیے یاد رکھیں کہ اس کی اصل روح دھاگے میں نہیں بلکہ اس وعدے میں ہے جو یہ دھاگا باندھتا ہے۔ ایک ایسا وعدہ جو حفاظت، احترام اور بے لوث محبت پر مبنی ہے۔ ایک کثیرالثقافتی ملک میں رکھی صرف خاندانی رسم نہیں بلکہ مذاہب، خطوں اور ثقافتوں کے درمیان اتحاد کی علامت بھی ہو سکتی ہے۔
اس مقدس موقع پر میں اپنے تمام ہم وطنوں اور خاص طور پر اپنی ہندو بہنوں کو دل کی گہرائیوں سے مبارکباد پیش کرتا ہوں کہ محبت اور اعتماد کے یہ رشتے ہمیشہ مضبوط رہیں۔ یہ تہوار ہمیں نہ صرف اپنے خاندانوں کی حفاظت کا بلکہ ان اقدار کے تحفظ کا بھی عہد دے جو ہندوستان کو مشترکہ روایات اور اجتماعی ہم آہنگی کی سرزمین بناتے ہیں۔تمام کو رکشا بندھن کی ڈھیروں مبارکباد!
